【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿为说离一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常。一切外道所不行，自觉圣智所行。离妄想自相共相，入于第一真实之义。诸地相续，渐次上上增进清净之相，随入如来地相，无开发本愿。譬如众色摩尼，境界无边相行。自心现趣部分之相，一切诸法。我及余菩萨摩诃萨，离如是等妄想自性自共相见，疾得阿耨多罗三藐三菩提。令一切众生一切安乐具足充满。】

离四句、绝百非，乃菩萨入道之初门。这段经文例举了五个“四句”，列于下：①“一异”四句：一、异、亦异亦不异、非异非不异。②“俱不俱”四句：俱、不俱、亦俱亦不俱、非俱非不俱。③“有无”四句：有、无、亦有亦无、非有非无。④“非有非无”四句：非有、非无、亦非有亦非无、非非有非非无。⑤“常无常”四句：常、无常、亦常亦无常、非常非无常。请看③和④，把③的第四句“非有非无”扩展开，就是④。　一异、俱不俱、常无常等，也能这么扩展。④的第四句还能扩展，这就会出现“非非非有非非非无”。继续这么扩展，甚至可以到上百个“非”（百非）。这不都是戏论么！而外道却离不开这些。

如果把④看作③的扩展，也就是说，④包括在③里，那么，这段经文说了四句：第一句：一，异。比如，所有众生的第八识，是只有一个呢？还是有多个，各不相同呢？第二句：俱，不俱。俱，就是都有；不俱，就是并非都有。比如，所有众生都有第八识呢？还是也可能有、也可能没有呢？第三句：有，无，非有，非无。比如，第八识是实有？还是根本就没有？也许是并非实有？或者是并非没有？第四句：常，无常。比如，第八识是常在不灭呢？还是无常，会断灭呢？应该远离这四句戏论。

关于“百非”，古德另有详细的计算，如下：四句，有“本、末、三世、已起、未起”，积成百句，皆非真实，故名“百非”。比如“有无”四句，是“本四句”。从“有无”四句扩展出来的，都是“末四句”。可以扩展成四个末四句，列于下：①“有”中四句：有有、有无、有亦有亦无、有非有非无②“无”中四句：无有、无无、无亦有亦无、无非有非无③“亦有亦无”中四句：亦有亦无有、亦有亦无无、亦有亦无亦有亦无、亦有亦无非有非无④“非有非无”中四句：非有非无有、非有非无无、非有非无亦有亦无、非有非无非有非无。四个“末四句”，共十六句。“过去、现在、未来”三世，都有这十六句，就够四十八句了。这四十八句，都有“已起、未起”，已够九十六句。加上“本四句”，恰恰一百句。

哈哈！绕晕了吗？可是，古人不晕，古代哲人的思维，非我们现代人所能及。但是，这些都是戏论，外道离不开这些，我们应该远离这些。请接着经文：

“一切外道所不行，自觉圣智所行。”行什么？行这个“离”。一切外道离不开四句百非，自觉圣智则远离四句百非。“离妄想自相共相，入于第一真实之义。”““离妄想自相共相，入于第一真实之义。””——“一异”不同于“有无”，各有自相。而它们都有四句百非，四句百非就是共相。这些都是妄想的产物，应该远离。远离这些妄想，才能契入第一真实之义。“诸地相续，渐次上上增进清净之相，随入如来地相，无开发本愿。”——地是心地。从欢喜地，历经离垢地、发光地……　乃至法云地，十地满心，就是“诸地相续，渐次上上增进清净之相”。　随之证入等觉、妙觉，就是“随入如来地相”。　“无开发本愿”是说，诸地相续、如来地相，是以无功用本愿力证入。也就是说，这是无为法。“譬如众色摩尼，境界无边相行。”——就象摩尼宝珠，众多的颜色随映而现。无量无边的修行境界，也是这样自然地随心而现。“自心现趣部分之相，一切诸法。”——一切诸法，都是自心所现的差别，心外无法。“我及余菩萨摩诃萨，离如是等妄想自性自共相见，疾得阿耨多罗三藐三菩提。令一切众生一切安乐具足充满。”——大慧菩萨说：我和其他大菩萨，离四句、绝百非，发愿疾速证得无上正等正觉，是为了使一切众生也一切安乐、一切具足、一切充满。也就是说，我们发愿“速开智慧成佛，救度众生，不求余果”，所以问您远离“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”这样的问题。

【佛告大慧：善哉善哉！汝能问我如是之义。多所安乐，多所饶益，哀愍一切诸天世人。佛告大慧：谛听谛听，善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚痴凡夫，取内外性，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常自性，习因计著妄想。】

佛赞扬大慧菩萨：好啊好啊！你为了哀愍一切诸天世人，安乐一切诸天世人，饶益一切诸天世人，而提问这样的问题，这很好啊。佛告诉大慧菩萨：注意听注意听，用心思维，我现在就给你分别解说。大慧菩萨说：好，世尊，我们在注意听您开示。佛告诉大慧菩萨：凡夫愚痴，不知道眼前的世界并非实有，错误地以为一切事物各有实性，妄取其内性、外性，横生分别，从而杜撰出“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”等戏论，用于解释其内外自性。这是因为他们夙世有妄想执著的习气，所以造成这样错误。为了进一步说明这个问题，佛接着举出七个比喻：

【譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰，而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫，无始虚伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界。见生住灭，取内外性，堕于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，妄见摄受。】

第一喻，渴鹿驰焰：就象一群干渴的鹿，总想找到水喝。春时太阳照耀大地，远看似水，叫做“阳焰”。渴鹿看到阳焰，以为是水，不知道那不是水，所以狂乱地奔驰，追逐阳焰。愚痴凡夫由于无始劫来虚伪妄想执著，已熏染成顽固的习气，贪嗔痴三毒烧心，喜欢沉溺于物质境界，见物质境界有生住灭（如色身会老死），于是杜撰出“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”等戏论，妄图找到一个长久摄受物质境界的办法。这也象渴鹿驰焰一样，错在认虚妄为真实。

【如揵闼婆城，凡愚无智，而起城想，无始习气计著相现。彼非有城、非无城，如是外道无始虚伪习气计著。依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，不能了知自心现量。】

第二喻，揵闼婆城：揵闼婆城就是海市蜃楼。海市蜃楼只是个影相，并不是实有这个城，所以“非有城”。虽无实体，但影象不无，所以“非无城”。愚痴凡夫没有智慧，以为实有这个城。外道也是这样，由于无始虚伪习气计著，心外取法，妄认眼前这个无常的世界是实有。既认实有，又见无常，刹那变坏，于是杜撰出“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”等戏论，妄图解释他们认假做真的矛盾，这都是他们不能了知自心现量造成的。

【譬如有人，梦见男女象马车步城邑园林山河浴池种种庄严，自身入中。觉已，忆念。大慧，于意云何？如是士夫，于前所梦忆念不舍，为黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，恶见所噬，外道智慧，不知如梦自心现性，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。】

第三喻，忆梦不舍：黠慧就是机敏聪慧。譬如有人做梦，梦见乘象的、骑马的、坐车的、步行的各种男女人群，还有城市、园林、山脉、河流、浴池等等清净庄严的景象，自身也进入其中。梦醒之后，仍然对梦境忆念不舍。佛问大慧菩萨：象这样忆梦不舍的人，算得上机敏聪慧吗？大慧菩萨回答：算不上。佛告诉大慧菩萨：象这样忆梦不舍的凡夫，已经被他自己的不正确见解吞噬了。外道那点小聪明也是这样，不知道眼前这个世界只是自心的幻现，象梦一样不实在，却认为是实有，这必会产生种种矛盾，于是杜撰出“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”等戏论来解释。

【譬如画像不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未来外道，恶见习气充满，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，自坏坏他。余离有无无生之论，亦说言“无”，谤因果见，拔善根本，坏清净因。胜求者当远离去。作如是说，彼堕自他俱见有无妄想已，堕建立诽谤，以是恶见当堕地狱。】

第四喻，画像高下：高下就是高低。譬如人的画像，并不能表示这个人的身材是高是低。而愚痴凡夫妄把画像当成真人，妄论高低，画得大了就说高，画得小了就说低。未来的外道也是这样，恶见炽盛，习气充满，依于“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”等戏论，坏灭他人，抬高自己（其实是坏灭自己），粉饰自说，诽谤其余。把“远离有无”的无生之论，也谤言为无稽之谈。他们拨无因果，拔善根本，坏清净因。真求解脱者应该远离他们。他们如此说话，堕入“自、他、俱”“有、无”等妄想见解之后，更堕入“建立、诽谤”，持这样恶毒的见解，建立邪说，诽谤正法，应当堕入地狱。这里的“自、他、俱”可以这么理解：“自、他”就是抬高自己，诽谤他人。“俱”就是“入你法门，坏你法度”。这段经文所说的是“未来外道”。当时的“未来”，也就是咱们现在。佛刚才所说的这种情况，咱们不是已经看到过了么。

【譬如翳目见有垂发，谓众人言：汝等观此。而是垂发，毕竟非性、非无性，见不见故。如是外道妄见希望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，诽谤正法，自陷陷他。】

第五喻，翳目垂发：翳目就是患有白内障的病眼。由于眼病，看见有头发在眼前下垂，就对大家说：“你们来看这些头发呀！”　而实际上，这些头发毕竟非性、非无性。实无垂发，所以说“非性”。但他妄见的幻象非无，所以说“非无性”。“见不见故”——实际没有这些垂发，应当不见垂发。由于眼病，认幻做真，是因为妄见“不见”之故。外道也是这样，妄见希望。“希”就是少，好眼多，病眼少。“望”就是看见。“希望”在这里的意思是“病眼所见”。“希望”还有希求、盼望的意思，也就是执取的意思。外道执著于错误的邪见，依仗“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”等戏论，诽谤正法，自陷陷他。他们不但自己陷入邪见，还引领他人陷入邪见。

【譬如火轮非轮，愚夫轮想，非有智者。如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，一切性生。】

第六喻，火轮非轮：点燃火把，旋转成轮。大多数人都知道，实际上并没有轮，只是一支火把在转动。也有少数没有智慧的愚人，以为有轮。外道也是这样，恶见希望，执著于错误的邪见，依仗“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”等戏论，一切性生。“一切性生”的意思是，妄计一切虚妄幻相具有实性。

【譬如水泡似摩尼珠，愚小无知，作摩尼想，计著追逐。而彼水泡非摩尼、非非摩尼，取不取故。如是外道恶见妄想习气所熏，于无所有说有生，缘有者言灭。】

第七喻，水泡摩尼：小孩吹泡泡玩，飞舞起来，彩色斑斓，很象摩尼宝珠。傻孩子以为是宝珠，追着要取到手。“而彼水泡非摩尼、非非摩尼，取不取故”——那是水泡，不是摩尼宝珠，所以说“非摩尼”。但看起来很象摩尼宝珠，不象别的什么，别的什么就不是摩尼——非摩尼。不象别的什么，所以说“非非摩尼”。水泡是取不到的——不取。他要取这个“不取”——取不取。毕竟取不到，因为“取不取”之故。外道也是这样，由于恶见、妄想的习气所熏习，于无所有处妄说实有生起，攀缘这个“有”。取不到时，又妄说有“灭”。

【复次大慧，有三种量、五分论，各建立已，得圣智自觉，离二自性事。而作有性，妄想计著。】

三种量，就是现量、比量、非量。量，有“测量”的意思，比如用秤测定一个物体的重量。现在以钱塘江大潮为例，结合三类境和三自性，来简略说明这三种量。当你听说钱塘江大潮波澜壮阔，脑海里会浮现出潮水波澜壮阔的形象，这叫“独影境”，只是一个单独想象出来的影子。当你看到电视里直播钱塘江大潮的画面，就不是单独想象的影子了，画面已经带有钱塘江大潮的实质形象，这叫“带质境”。当你亲临现场，亲眼目睹、亲耳听闻、亲身感受钱塘江大潮的波澜壮阔，这叫“性境”。结合三性，“独影境”对应于妄想自性（遍计所执性），“带质境”对应于缘起自性（依他起性），“性境”对应于成自性（圆成实性）。结合三量，“性境”对应于现量，“带质境”对应于比量，“独影境”对应于非量。非量就是不正确的结论。释迦世尊批评外道的非量，对初学使用比量——方便说，最终显示现量——如来自觉圣智，圣谛第一义。

五分论，就是宗、因、喻、合、结。这是比量的具体方法。简单地说，“宗”就是论点，“因”就是论据，“喻”就是比喻，“合”就是综合、合理，“结”就是总结、结论。如果“因”和“喻”不能阐明“宗”，也就是“宗”和“因、喻”不能“合”，那就不能“结”，也就是结论不能成立。比如，外道说“声音是常”，这就立“宗”了，论点就是“声音有常性”。“因”呢，说是“所作性”，造作就会有声音。“喻”呢，比如撞钟，钟体虚空，撞钟就是所作的事情，撞就会发出钟声。然而，这明显不“合”，不合理呀！如果钟体没有虚空，是个金属疙瘩，有所作也不会发出钟声。如果虚空也是必要的条件，那么虚空并不是所作呀，“宗、因、喻”明显不合，结论不能成立。针对外道的谬说，佛法说“声音无常”，立“无常”为宗，也以“所作性”为“因”，作则有，不作则无，所以无常，“宗、因”相合。“喻”呢，也以“撞钟”为喻，不管钟体有没有虚空，撞则有声，不撞则无声。钟体有虚空，撞出的是钟声；钟体无虚空，撞出的是别声，更说明声音无常。“宗、因、喻”都相合，结论成立。另，“合”还有前提合适的意思。是因为外道立“常”，在这个前提下，佛法才说“无常”。有了这个前提，立“无常”就非常合适。若没有这个前提，佛法也不会无端建立“无常”论。

呵呵！有人说，这么绕来绕去，头都大了！可是，古印度的哲学家都是这么说话的。佛处在那个时代，也使用这种语言格式宣说佛法，“随众生心，应所知量”嘛。

接着看经文：“有三种量、五分论，各建立已，得圣智自觉，离二自性事”——佛法使用三种量、五分论等等方法，针对外道种种错谬的见解，各各建立正确的见解。建立之后，从而证得如来自觉圣智，远离“遍计所执、依他起”两种自性。如来自觉圣智就是“圆成实性”，就是阿耨多罗三藐三菩提。“而作有性，妄想计著。”这句经文是什么意思呢？这句经文是说，如来自觉圣智也不可得，“无智亦无得”嘛。如果远离“遍计所执、依他起”两种自性之后，而把“圆成实性”当作实有、以为可得，也是妄想执著。《金刚经》云：须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也，世尊，如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我受记“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”　以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我受记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”　何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。

【大慧，心意意识，身心转变，自心现，摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智。修行者不于彼作性非性想。】

先说“修行者不于彼作性非性想”。“作性想”就是认为有实性，“作非性想”先说“修行者不于彼作性非性想”。“作性想”就是认为有实性，“作非性想”就是认为没有实性。“不于彼作性非性想”就是《金刚经》所说的“于是中无实无虚”。不于什么作性非性想呢？

不于“心意意识”作性非性想。心意意识，泛指八识。

不于“身心转变”作性非性想。身转变，比如转肉身为虹身。心转变，是指转识成智。

不于“自心现”作性非性想。——不这样想：自心所起现的，是有，还是无。

不于“摄所摄诸妄想断”作性非性想。摄所摄诸妄想断，就是能摄受和所摄受等诸多妄想都断除了。

不于“如来地自觉圣智”作性非性想。——就是《金刚经》所说的“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚”。

【若复修行者，如是境界性非性摄取相生者，彼即取长养，及取我人。】

如果修行人，于上述境界是实是虚，生起执取相，那就是执著我、人、众生、寿者。（长养，就是寿者。）

【大慧，若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说，悉由愚夫希望见生。不为别建立趣自性法得圣智自觉三昧乐住者分别显示。】

如来说法有实有权。权，就是权巧方便。佛也会方便说到性、相等法，但这样的一切理论都是化身佛所说的方便法，并非法身佛所说的真实法。之所以由化身佛说方便法，是因为愚夫希望见生。也就是说，凡夫愚痴，机缘未熟。只能给他们说方便法。这些方便法，并不是为“建立趣自性法得圣智自觉三昧乐住者”分别解说的。“建立趣自性法得圣智自觉三昧乐住者”就是大菩萨、法身大士。化佛所说的方便法，也使用类似“四句”的语言格式，旨在解除众生的妄想执著，从而证知自心现量。而外道“四句”却是见习所熏，不能了知自心现量。为此，佛接着举出五个比喻，如下：

【譬如水中有树影现，彼非影、非非影，非树形、非非树形。如是外道见习所熏，妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常想，而不能知自心现量。】

第一喻，水中树影：佛说这水中树影“非影、非非影”，这树形“非树形、非非树形”，旨在说明这是自心现量，并无实物可得。而外道由于见习所熏，依于“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”等戏论，妄想计著，而不知这是自心现量。

【譬如明镜，随缘显现一切色像，而无妄想。彼非像、非非像，而见像非像，妄想愚夫而作像想。如是外道恶见，自心像现，妄想计著，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。】

第二喻，明镜显像：心识随缘起现一切色像而无妄想。就象镜子映现一切形象而无痕迹一样。愚夫见像，佛说非像。愚夫见非像，佛说非非像。愚夫妄想，见非像也作像想。外道由于恶见的习性，自心像现，却依于“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”见，妄想计著。也就是说，外道着相，还振振有辞。

【譬如风水和合出声，彼非性、非非性。如是外道恶见妄想，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见。】

第三喻，风水出声：风吹水面，涛声阵阵，这是风水和合，非有实性，非无涛声，所以佛说，涛声非性非非性。而外道恶见妄想，依于“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”见，粘着涛声。

【譬如大地无草木处，热焰川流，洪浪云涌。彼非性、非非性，贪无贪故。如是愚夫，无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生住灭，一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常。缘自住事门，亦复如彼热焰波浪。】

第四喻，热焰波浪：大地无草木处，热焰川流，洪浪云涌，就是前面说过的“阳焰”。阳焰并不是水，而看起来象水，所以佛说阳焰非性非非性。智者不贪着这个“非性非非性”的假象，知道这不是水。愚夫贪着这个水，就象前面讲的渴鹿驰焰。这样的愚痴凡夫，由于无始虚伪习气所熏习，妄想执著，搬弄“生、住、灭”的理论，搬弄“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”的理论，用这些理论来攀缘“自住事门”，这也象妄认阳焰为水一样。什么是“自住事门”呢？就是自心所现的“生住灭”等事相。“缘自住事门，亦复如彼热焰波浪”，这句经文是说，已经知道是自心所现，却转而攀缘自心，这也是认假作真。

【譬如有人咒术机发，以非众生数，毗舍阇鬼方便合成，动摇云为。凡愚妄想，计著往来。如是外道恶见希望，依于一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常见，戏论计著，不实建立。】

第五喻，咒术机发：有人会造能走动的木头人，那木头人并不是众生，之所以能走动，那是他驱使毗舍阇鬼，鬼令木头人动作的。愚痴凡夫妄想执著，以为木头人真的能往来。外道也是这样，恶见希望，认假作真，依于“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”见，妄想计度，建立种种不切合实际的戏论。

【大慧，是故欲得自觉圣智事，当离生住灭，一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常等恶见妄想。】

佛告诉大慧菩萨：综上所述，若要亲证如来自觉圣智，就应当远离“生、住、灭”，远离“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”等恶见妄想。

【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：】【幻梦水树影　垂发热时焰　如是观三有　究竟得解脱】

三有，就是欲有、色有、无色有。三有就是三界。三界并非实有，如幻、如梦、如水中树影、如病眼见垂发、如阳焰。这样看三界，才能究竟得解脱。

【譬如渴鹿想　动转迷乱心　鹿想谓为水　而实无水事】

众生的迷乱心，就象渴鹿驰焰一样。鹿错认阳焰为水，而实际上那并不是水。

【如是识种子　动转见境界　愚夫妄想生　如为翳所翳】

八识种子遇缘现行，就会起现动转的境界。愚痴凡夫看见境界，产生妄想，以为实有。就象病眼被白内障遮住，妄见形象一样。

【于无始生死　计著摄受性　如逆楔出楔　舍离贪摄受】

无始以来，摄受生死，执著为实有生死。那执著就象楔子钉在墙上，牢固的执著习气呀！若要了生脱死，就要跟自己逆，就要打掉楔子，就要舍离贪爱，就要舍离摄受。

【如幻咒机发　浮云梦电光　观是得解脱　永断三相续】

三相续，就是世界相续、众生相续、业果相续。这“三相续”其实就是生死。观生死，如幻非真，如木人不是人，如浮云飘渺，如梦不实，如闪电转瞬即逝，这样才能了生脱死。

【于彼无有作　犹如焰虚空　如是知诸法　则为无所知】

无有作，就是无为。诸法无为，就象阳焰，就象虚空，了不可得。这样了知诸法，则是无所知。无所知，才是真知。

【言教唯假名　彼亦无有相　于彼起妄想　阴行如垂发】

方便言教也是假名，也没有实相可得。若于方便言教生起妄想执著，也象阴鬼驱木人，也象病眼见垂发，也是认假作真。

【如画垂发幻　梦揵闼婆城　火轮热时焰　无而现众生】

众生相，如画像高下、如翳目垂发、如海市蜃楼、如旋火成轮、如热焰波浪，众生本无，只是心识起现的幻相。

【常无常一异　俱不俱亦然　无始过相续　愚夫痴妄想】

“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无”等戏论，是无始以来错误的习气熏染相续，是愚痴凡夫的妄想。

【明镜水净眼　摩尼妙宝珠　于中现众色　而实无所有】

就象镜中像、水中影、眼里人、珠映色一样，种种色相其实都是一无所有。

【一切性显现　如画热时焰　种种众色现　如梦无所有】

不仅色相如此，而且色相的性质——“一切性”也是如此，如画像高下、如热焰波浪，众色所现之性，也如梦幻，也是一无所有。比如石头，其性坚硬。这坚硬之性，也是一无所有，也只是心识的幻现而已。

【复次大慧，如来说法，离如是四句：谓一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常，离于有无、建立诽谤、分别，结集真谛、缘起、道灭解脱，如来说法以是为首，非性、非自在、非无因、非微尘非时、非自性相续，而为说法。】

佛又告诉大慧菩萨：如来说法，远离“一异、俱不俱、有无、非有非无、常无常”四句，远离“有、无”二边邪见，远离建立诽谤，远离妄想分别。如来所说，是于第一义不动摇，而应众生之因缘，随类解说的寂灭解脱之道，如来说法是以此为首。而非神我论、非大自在天创世论、非无因论、非微小的基因长时间进化之论、非自性相续遗传之论，如来离此种种论而为众生说法。

【复次大慧，为净烦恼尔焰障故，譬如商主，次第建立百八句无所有，善分别诸乘及诸地相。】

先解释“烦恼尔焰障”：烦恼障就是迷障、惑障，尔焰障就是悟障、智障。再解释“百八句无所有”：无所有，就是无相法。百八句无所有，就是一百零八句无相法门。佛又告诉大慧菩萨：如来为了净除大菩萨在“迷、悟”方面的障碍，次第建立一百零八句无相法门，为菩萨讲述大小乘的不同发心和菩萨诸地的心相差别。就象商主善于引导众商人经商一样。

【复次大慧，有四种禅。云何为四？谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。】

佛又告诉大慧菩萨：有四种禅：愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。

【云何愚夫所行禅？谓声闻缘觉外道修行者，观人无我性自相共相，骨璅、无常、苦、不净相，计著为首。如是相，不异观，前后转进，相不除灭。是名愚夫所行禅。】

什么是愚夫所行禅？是说声闻、缘觉、外道所修行的坐禅方法。比如白骨观（骨璅），观想“人无我”自共相的实性。观想人是一具白骨，人无常，人苦恼，人不净，以计度执著一具白骨为首要。就这样一直打坐观想一具白骨，不做其他的观想，前后转进，相不除灭。“前后转进”是说按先后顺序观想，比如，先观脚趾为白骨，逐渐向上扩展。“相不除灭”是说死执一具白骨，并不除灭白骨之相。这就是愚夫所行禅。

【云何观察义禅？谓人无我自相共相，外道自他俱无性已，观法无我。彼地相义，渐次增进，是名观察义禅。】

什么是观察义禅？这是初门菩萨所修之法。先解释“俱无性已”，俱无性已，就是都不真实、都已舍离。舍离什么了？舍离“人无我”的自相共相，舍离外道的自、他。　舍离之后，观法无我，也就是说，超越了人无我，再观法无我。《八识规矩补注》云：“分别二障极喜无，六七俱生地地除。”　分别，就是“分别我执”。二障，就是烦恼障和所知障。极喜，就是初地欢喜地。“六七俱生”就是潜伏在第六识、第七识的“俱生我执”。初地菩萨已经断了“分别我执”，已经除掉了烦恼障和所知障，而断除“俱生我执”，还须要经历二地到七地的过程，地地断除。这就是经文里所说的“彼地相义，渐次增进”。这就是观察义禅。

【云何攀缘如禅？谓妄想、二无我、妄想，如实处不生妄想。是名攀缘如禅。】

什么是攀缘如禅？这是圆顿菩萨所修之法。“妄想、二无我、妄想”，前一个妄想是指人法二执，通过“彼地相义，渐次增进”，达到二无我的境界，但若执取二无我为实有，也是妄想。“攀缘如禅”，如就是如实，如实处不生妄想，二无我也不可执。这就是攀缘如禅，这是八地以上菩萨所修。

【云何如来禅？谓入如来地，得自觉圣智相三种乐住，成办众生不思议事，是名如来禅。】

什么是如来禅？是说证入佛地，已得如来自觉圣智，成就三种乐住。三种乐住，就是三德涅槃。三德，就是法身德、般若德、解脱德，这三种德都具有“常乐我净”四个特性。三德是从三染“苦、惑、业”转化过来的，所谓“翻三染成三德”，翻就是转化的意思。一、翻苦身成法身德。是说，于生灭无常之身，若能观察五蕴本空，不生不灭，即成法身。正如临济禅师所说：你一念心上清净光，是你屋里法身佛。二、翻烦恼成般若德。是说，意识所起之烦惑，若能观察惑体本空，自性不实，即成智慧。正如临济禅师所说：你一念心上无分别光，是你屋里报身佛。三、翻结业成解脱德。解脱即自在之义。是说，身口所作诸业，若能观察其性本空，则无系缚之相，于一切法无不自在，即成解脱。正如临济禅师所说：你一念心上无差别光，是你屋里化身佛。“成办众生不思议事”　不思议事，就是无为妙用。成办众生不思议事，是说当体起用，成就众生。这就是如来禅。

【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：】【愚夫所行禅　观察相义禅　攀缘如实禅　如来清净禅】【譬如日月形　钵头摩深险　如虚空火尽　修行者观察　如是种种相　外道道通禅　亦复堕声闻　及缘觉境界】

钵头摩，就是红莲花。外道妄执神我，依此修行，入定时观见日月之形明净朗照，或见海中红莲花，以此为真。“深险”就是，功夫越深越危险。修行者，是指小乘行人。小乘行人灰心灭志，作“苦、空、无常、无我”等观，如虚空无物，如薪尽火灭，以为空无一物就是涅槃。上述种种相，是外道的禅定境界，或者是声闻、缘觉的禅定境界。

【舍离彼一切　是则无所有　一切刹诸佛　以不思议手　一时摩其顶　随顺入如相】

应当舍离上述一切相。修行者见此种种相起现，不应该执取，若执著于此，则堕入外道邪禅，或落入二乘境界。舍离种种相，不见有一法可得。即使“一切刹诸佛，以不思议手，一时摩其顶，随顺入如相”，也是无所有。

本门概要：

  离四句、绝百非，就是本门的概要。本门不仅强调远离四句，还提到了三种量、五分论、四类禅。愚夫所行禅　小乘与外道所修。不同的是：外道妄想执著，着于有；二乘灰心灭志，偏于空。其主要内容是“人无我”。观察相义禅　大乘初门菩萨所修。其主要内容是“法无我”。攀缘如实禅　大乘圆顿菩萨所修。其主要内容是“如实处不生妄想”。如来清净禅　已入如来地。其主要内容是“成办众生不思议事”。《证道歌》云：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆”，就是“成办众生不思议事”。“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，转苦身成佛性，就是法身德。“法身觉了无一物，本源自性天真佛”，转烦恼成觉了，就是般若德。“五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没”，转惑业成虚无，就是解脱德。